禪宗的美學智慧——中國美學傳統(tǒng)與西方現(xiàn)象學美學

　　作者：潘知常
　　研究禪宗美學，學術界關注的往往是它的作為“文獻”所呈現(xiàn)的種種問題，而并非它的作為“文本”所蘊含的特殊意義。事實上，就中國美學的研究而言，考察禪宗美學“說了什么”以及它所帶來的特定的“追問內(nèi)容”（莊子所謂“圣王之跡”）固然重要，但是考察禪宗美學“怎么說”以及它所帶來的特定的“追問方式”（莊子所謂“圣王之所以跡”）或許更為重要。因為，在人類美學思想的長河中，前者或許會隨著時間的流逝而逐漸消失，然而后者卻永遠不會消失，而且會隨著后人的不斷光顧而展現(xiàn)出無限的對話天地、無限的思想空間。本文所說的“禪宗的美學智慧”，正是指的后者。那么，禪宗美學為中國美學所帶來的新的美學智慧是什么？禪宗美學為中國美學所帶來的新的美學智慧的貢獻與不足又是什么？這就是本文所要討論的問題。
　　一
　　中國的美學智慧誕生于儒家美學、道家美學，禪宗美學的問世，則標志著它的最終走向成熟。之所以如此，無疑與禪宗美學所帶來的新的美學智慧密切相關。這個新的美學智慧，可以具體地概括為兩個方面。其一，是從莊子的天地—郭象的自然—禪宗的境界；其二，是從莊子的以道觀之（望）—郭象的以物觀物（看）—禪宗的萬法自現(xiàn)（見）。
　　從莊子的天地—郭象的自然—禪宗的境界，體現(xiàn)了中國美學的外在世界的轉(zhuǎn)換。在莊子，美學的外
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謂“道眼”觀“道相”，因此，他才尤其強調(diào)“用心若鏡”。盡管在莊子看來“道無所不在”，然而之所以如此的關鍵卻是要有“至人”：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”這意味著：莊子只希望看到一個為我所希望看到的世界。這樣的眼睛只能是“道眼”，所謂“以道觀之”�！耙晕抑┥稀保圆趴吹健棒~之樂”，這是一個為我所用的世界，被我選擇過的世界。有待真人“和以自然之分，任其無極之化，尋斯以往，則是非之境自泯，而性命之致自窮”（《莊子·齊物論》），而且是“有真人而后有真知”（《莊子·大宗師》）。到了郭象，中國美學的內(nèi)在世界開始發(fā)生微妙的轉(zhuǎn)換，在郭象看來，莊子固然提出了“泰初有無無”（還有“樹之于無何有之鄉(xiāng)”、“立乎不測”等等），但是作為立身之地的“無無”卻還是沒有被消解掉。同樣，人之自然固然被天之自然消解掉了，但是天之自然是否也是一種對象？是否也要消解？這是莊子美學的一個漏洞，也正是郭象美學的入手之處。在郭象看來，既然是“無無”，那就是根本不存在了，所謂“塊然而自生”。在此意義上，我認為，假如把莊子的《齊物論》在中國美學中的重要性比作龍樹的《中觀》在佛教中的重要作用，那么郭象的《齊物論注》就是中國美學中的新《齊物論》。一切的存在都只是現(xiàn)象，而且“彼無不當而我不怡也”（郭象《齊物論注》）。值得注意的是，在莊子是“夫循耳目內(nèi)通而外于心知”，而在郭象卻是“使耳目閉而自然得者，心之知用外矣”。一個是從內(nèi)到外去看，一個是自然得之。在莊子是“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”，在郭象卻是“物來乃鑒，鑒不以心，故雖天下之廣，無勞神之累”。一個要用心，一個要不用心。在莊子是“凡物無成與毀，道通為一”，在郭象卻是“夫成毀者生于自見，而不見彼也”。一個是“以道觀之”，一個是“自見”。在莊子有大小之分、內(nèi)外之別、有無之辯、圣凡之界，大、內(nèi)、無、圣則無疑應成為看待世界的出發(fā)點，在郭象則是大小、內(nèi)外、有無、圣凡的同一。這樣，一個是“望”，一個是“看”。結(jié)果，一個在莊子美學中所根本無法出現(xiàn)的新眼光由此而得以形成。蘇軾曾經(jīng)精辟剖析陶淵明的“悠然見南山”云：“陶淵明意不在詩，詩以寄其意耳。采菊東蘺下，悠然望南山，則既采菊又望山，意盡在此，無余蘊矣，非淵明意也２刪斬襝攏迫患仙劍蚶醋圓刪眨摶饌劍示偈錐�，挂暺然忘情，趣闲而景远，此渭兩又X淖志芳淝籩！保宋蘧獺都嘸罰┱飫锏摹壩迫患仙健敝械摹凹本褪恰翱礎�。不难筷J觶鏈�，中国美学已经日益硥剼e橢壞卻澎詰囊簧鞍艉取繃恕６詰牡�，哉喞学衫w湍鸕那∏【褪且懷∩羈痰拇印翱礎鋇健凹鋇淖�。晤U侵潰謚暗姆鸞�，强淀d氖恰翱淳弧�，技兇护之意。而禅鬃曭首l印翱淳弧鋇健凹浴�，謾n米⒁獾氖牽飫锏摹凹筆導噬鮮恰凹庇搿跋幀鋇耐唬ú⒎恰奧孔涌淳保恰熬綽孔印保�。铃木大遵x飾齠叩那鷦疲骸翱春圖加朧泳跤泄兀礎惺趾脫郟恰礎桓齠懶⒂誑湊咧獾畝韻�，所繌碾氖|詞潛舜碩懶⒌��！脛煌硎敬看狻幕疃５彼托約幢拘曰蟣拘牧諞黃鶚�，遍`羌酵蛭锏木烤貢拘遠皇強礎！保］（）這就是《壇經(jīng)》中所說的“萬法盡是自性見”。如前所述，在莊子美學，只是“無心是道”，“至人無待”，這實際并非真正的消解。禪宗則從“無心”再透上一層，提出“平常心是道”。在禪宗美學看來，“無心”畢竟還要費盡心力去“無”，例如，要“無心”就要拋開原有的心，而這拋開恰恰就是煩惱的根本源泉。心中一旦有了“無心”的執(zhí)蓍，就已經(jīng)無法“無心”了。實際上，道就在世界中，順其自然就是道。而以“無心”的方式進入世界同樣會使人喪失世界。這其中的奧秘，就是禪宗講的那個既不道有也不道無、既不道非也不道是的“柱杖頭上一竅”。也因此，在禪宗美學看來，“時時勤拂拭”，是一種“看心”的方法，“勿使惹塵�！保瑒t是一種“看凈”的方法。借助馬祖的三個不同說法，所謂“即心是佛”，無疑與儒家美學類似，“非心非佛”，無疑與道家美學類似，“不是物”，則無疑與禪宗美學類似。這樣，當禪宗美學面對世界之時，甚至就并非是在“求真”，而是只為“息見”。
　　在這方面，禪宗美學的“古鏡”給我們以重大啟示：古鏡未磨時，可以照破天地，但是磨后卻是“黑漆漆地”。因此，真正的生命活動就只能是“面向事物本身”。禪宗美學說得何其詼諧：“這世界如許廣闊，不肯出，鉆他故紙，驢年去！”結(jié)果，從莊子的“用心若鏡”到郭象的“鑒不以心”，轉(zhuǎn)向了禪宗的“不于境上生心”，所謂“瞬目視伊”。它既非“水清月現(xiàn)”也非“水清月不現(xiàn)”�；蛘哒f，這里的“ ……（未完，全文共4856字，當前僅顯示2453字，請閱讀下面提示信息。收藏《禪宗的美學智慧——中國美學傳統(tǒng)與西方現(xiàn)象學美學》）