干部學習講稿：老子哲學的管理智慧（上）

干部學習講稿：老子哲學的管理智慧（上）
林安梧
臺灣慈濟大學z-教與人文研究所教授、所長

一、道家與儒家同源而互補
同學們好，這一次我很高興到老子書院來跟大家有這個大會跟大家見面，談一談我自己對老子的一些心得。
老子是整個中國文明里非常重要的相應于儒家另一面的不同思想，但它與儒家思想是互為表里，儒道是互為表里的。如果儒作為里時，道作為表；如果道作為里的時候，儒作為表，這是互為表里，而且它是同源、互補的一個結(jié)構(gòu)，這是我一向這樣主張的。當然，在學術上有各個不同的主張，陳鼓應教授主張“道家之主干”，后來被儒家用權力把它奪去了，他是這樣認為的。大部分儒家的學者認為儒家是主干，道家是支流（旁支），佛教是外來的，一般都這么認為。但就我自己的理解與考察，道家與儒家是同源而互補的，作為一個華人，他骨子里頭就隱含了道家跟儒家，所以，并不是說儒家做主，然后道家做輔，而是儒道相需而互補，同源而互補。
儒與道，是指同一個道，只是儒（家）相對于道（家）而言，儒家強調(diào)人的參贊化育，而道家強調(diào)人的無為順承，這兩個作為對比。儒家強調(diào)能，道家強調(diào)所，我們借用佛教能與所這兩個概念。儒家強調(diào)主，道家強調(diào)客，或道家用一個字"賓"（賓客的賓）。能所，回到我這兒是能；所是把它放到那邊去，這是所。儒家是強調(diào)回到我的本心上來，道家是你除了回到本心上來很重要，是把它放回天地里邊去，這是兩個作為互補的結(jié)構(gòu)。所以，有一些句子形成互補的方式，如道家講“道生之，德畜之”，儒家講“志于道，據(jù)于德”，都講道、德，只是儒家從人主體的自覺角度來說，所以從"志于道，據(jù)于德"，"志"這個字，心有定主有定向，叫"志"。人的心以及本心參贊天地之化育
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面是白，遠的另一端是近，雄的另一端是雌，所以告訴你“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”，白是彰顯在外的，黑是含在內(nèi)的，你要掌管好那個彰顯在外的，你必須要守住那含在內(nèi)的，這是“知其白，守其黑”，白在外，黑在內(nèi)，這必然是如此的。知其雄，守其雌，雄代表了向外的進取，要去進一步掠奪，但它代表的是進取陽剛的一面。“知”有管理之意，你要管好那個向外積極進取，你必須守住那個雌（雌雄的雌），雌是居在家里，把內(nèi)部盤整好的，這是雌，所以是雌雄。所以，你要真正地能夠管住往外奔馳去，獲取什么，你必須穩(wěn)住你那內(nèi)在，能夠守住些什么。道家用這樣一個互動循環(huán)兩端構(gòu)成了不可分的整體，所以“知其白，守其黑”、“知其雄，守其雌”。
還有母與子，道家認為一切都要回到媽媽的懷抱，所以母強調(diào)一種包容、一種根源，告訴你回到那個包容、根源，回到那個包容、根源，你才能夠真正地讓那個子好好生長，“既知其子，復守其母”，包容的根源守住了的話，你才能真正管好那個子，那個子的生長才能恰當，你把它講成一個母公司，一個子公司，其實也是可以的，你怎么樣讓子公司好好生長？“既知其子，復守其母”，這個子要能夠反饋回于母，這個母要有一個動能能夠發(fā)展出到這個子來，它有一個子母相生的過程，但子還其為子，母還其為母，這是道家的厲害之處，道家有一種自然而然地將應該區(qū)隔的東西做了區(qū)隔的，這個公司該區(qū)隔而作為區(qū)隔的，它不是什么都連在一起的，連在一起的時候，生命是不可成長的。如種植，種植一個植物，種植蔬菜，或種植樹苗，原生的，如種子在這兒生長出來，這是原生苗圃，原生苗圃，這個苗很小，慢慢長，要分到一個育苗的苗圃上，再從育苗的苗圃下到要種的地上去，這個苗圃就很重要了，一般而言，從原生苗圃長出來的，不如從育苗苗圃長出來的，從育苗苗圃長出來的，放到田里種植的，它的生命力就強過原生苗圃的，這是很重要的，它很有趣，這是一種生命之理，因為原生苗圃跟育苗苗圃不同，原生苗圃就在這里長，它繼續(xù)長，但現(xiàn)在把它移到另外一個育苗苗圃上去的時候，他的生命必須要經(jīng)過一個新的考驗，經(jīng)過這個新的考驗，它才能夠生長，它經(jīng)過這個考驗以后，它再放到那個田里頭去，這是最有生命力的，所以，我有時候是蠻有興趣地問，你原來在哪里讀書，之后在哪里，因為多換幾個地方是好事，我一路都從北大，那未必是多好的好事，你要經(jīng)過了好幾個學校就是好事，多幾個苗圃，你生命經(jīng)過一個考驗、生長，才生長得不錯，這是生命之理。
道家是很重視生命之理的，所以，道家談任何一個事情是從生命之理來談的，而它談生命之理是不高調(diào)地談，它很平常地談，就很平淡了。什么叫不高調(diào)地談？就不違反經(jīng)驗原則，什么叫高調(diào)地談？帶有太多倫理性、道德性的一種幻性，道教不談這種事了，道教將太多倫理性、道德性、價值等神圣化的東西，道教將它們拉下來放平，放平，這是道教的習慣。
所以，堯舜禪讓在儒家講的很高，而道家就放的很平，沒那么嚴重，你在那種情境，你也會禪讓的，責任很多，權力很小，待遇又不好，不但沒有待遇，你還要付出很多，那你肯定會將它禪讓出去的，這是很自然的。我在臺灣，除了在大學教書，我還參與了一些民間的工作，我當過民間基金會的董事長，不是有錢的基金會，臺灣民間的基金會很多，大家有興趣有志愿要做什么，可以成立基金會或?qū)W會、協(xié)會，有很多，我還當過東方z-教討論會會長，做過幾個類似這樣的（工作），多半是禪讓，做一任，連第二任都不做了，人民團體應該做兩任，一般做一任就開始要物色下一任，這很簡單，從那里就可以理解堯舜禪讓一定是這樣，所以，堯舜禪讓并沒有那么偉大，但儒家就將它偉大化，因為儒家要樹立一個從人倫、教化到整個政治社會共同體的一種凝固和強化的話，要建構(gòu)它，道教告訴你，你將它凝固建構(gòu)得也很好，不過，記得，有時候要放松一些，也沒那么嚴重，這是道家的方式。
所以，對于我們這個民族而言，道家是一個“保命丹”。怎么“保命丹”呢？過頭了，它會告訴你，比如我現(xiàn)在覺得有點熱了，依照道家的方式，你不是去忍受這個熱，你現(xiàn)在要讓它比較不熱，比較不熱有兩個辦法，如果能把空調(diào)開大一點，請你把空調(diào)開大一點，另外一個辦法是我得脫掉一些衣服。但我希望空調(diào)能稍微開大一點，因為在座的很多人也會熱，所以空調(diào)可以開大一點。所以，道教不相信“心靜自然涼”，所以道教相信“自然涼心才可能靜”，這個話就這么簡單。所以，有一個良善的制度結(jié)構(gòu)，它將會使得人的德性變好，沒有良善的制度結(jié)構(gòu)，人的德性很難變好，德性這回事在道家而言是回到原初的本真性與可能性，“德者，得也，德于己也”，得并不是一個外在的強迫，得是一個內(nèi)在的生長，而內(nèi)在與外在是一體的，請在座的諸位朋友記住，道家講的內(nèi)外是一體的，所以，內(nèi)處理好了，外才能好，內(nèi)真正清零了，照見了，你才知道外該如何處理。
所以，道家重點在智慧，我想看清楚了，智慧不是特別崇高的，而是做一個常人。舉一個很簡單的例子，現(xiàn)在熱了，常人會感覺到熱了，我剛才真的就感覺到熱了，熱了，你就把它表達出來，是熱了，熱了之后，你就開始進行一個讓熱可以解消的過程，之后你就把這個事處理好了，依道家而言，這是合理，這是道德，道講的是總體的根源、場域，德講的是內(nèi)在本性。天地有道，人間就有德，現(xiàn)在空調(diào)開了，大家可以感受到徐徐的微風，有陣陣的涼意現(xiàn)在進來了，你會發(fā)覺，這時候呼吸會更為暢順一點，這很自然了，天地有道了，人間就有得，剛剛開始微微升起的一種焦躁，慢慢就停了。這時候，不經(jīng)讓我們?nèi)ハ胍幌�，像“心靜自然涼”這個話是怎么來的？原來這個話是因為沒有辦法處理外在的涼，所以只好處理內(nèi)在的靜，就這么簡單。
當外在不能處理了，我只好處理內(nèi)在了。所以，你可以發(fā)覺到，當周朝，從西周到東周，到東周的春秋戰(zhàn)國的時候，無論是道家、儒家，乃至其他九流十家，你會發(fā)現(xiàn)思想非常開拓，而且是沖撞的，你可以發(fā)覺到那時候的華人基本上顯示出的陽剛性是比較強的，即使道家講的陰柔，但它不是一種脆弱，你可以發(fā)覺到那個年代跟 ……（未完，全文共13183字，當前僅顯示3136字，請閱讀下面提示信息。收藏《干部學習講稿：老子哲學的管理智慧（上）》）